朝廷對于醫(yī)者之醫(yī)方
名利者,絕技之師,天地生死,人人之具,古今中外,帝王驅(qū)遣群倫,培養(yǎng)人才,而轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之妙用也。圣賢豪杰,或不為利動,而不能不為名動,唯恐不好名之說,不只為三代以下言也??鬃釉弧弥倚胖氐摚詣袷?,西漢經(jīng)學(xué)之盛,班孟堅(jiān)謂是利祿使然。至于唐以詩賦盛,宋以理學(xué)經(jīng)義盛,有明以迄國朝,皆以八股取士。八股至今,至無用當(dāng)也。而當(dāng)未廢之前,毋論智愚賢否,莫不竭盡畢生精力以入其中而卒之,以此稱神品,稱能品,號大家名家者不可勝數(shù),以之致大位,擁大富,膺懋賞殊榮者不知幾何。當(dāng)時未聞有八股學(xué)堂也,不過人自為學(xué)而已,雖有書院之名,每省不過數(shù)區(qū),省外則無幾矣。雖有院長之號,每月不過數(shù)課,課外不他問矣。而何以八股之盛于斯也?所謂風(fēng)會之所趨,而當(dāng)王者貴也。又實(shí)為富與貴之所驅(qū),名與利之所使也,是可藉為醫(yī)醫(yī)之方也。
八股之外又有卷折,其八股,尤為無謂,而當(dāng)時卷折人才之盛,亦幾與八股相埒,蓋非工此,雖八股入彀,仍不得與于狀元宰相之榮,于是天下士夫咸相率而成此種人才。各相慮而唯恐不及此種人才。嗚呼,時亦未聞有卷折學(xué)堂也,而卷折人才之盛又如彼,要亦風(fēng)會之所趨而當(dāng)王者貴也。又何莫非富與貴之所驅(qū),名與利之所使哉?是更可為醫(yī)醫(yī)之方也。朝廷醫(yī)官置太醫(yī)院,位僅三品,有差俸只百金以外,而又囿于一部,不能流通轉(zhuǎn)用,以至老死,真所謂不甚愛惜之官也。官猶如此,則所謂醫(yī)士醫(yī)生者,更無怪世人小道目之,賤工待之矣。稍有聰明才力者,且不屑為,而謂賢智為之乎?雖有豪杰崛起代興,自成名流,而一代不過數(shù)人,當(dāng)其盛名鼎鼎,曾不數(shù)聞一字之褒,及其既也,要亦不過列入方技傳中,如扁鵲、倉公、華佗、思邈而已。最可怪者,圣如仲景,史漢并無一傳,尤令人索解不得。當(dāng)時八股卷折為富貴之階梯,群既趨于彼矣。今日新學(xué)新政為終南之快捷方式,群又趨于此矣。而謂辭尊居卑,辭富居貧,別有人才,其人才亦可想見,是皆所以致醫(yī)之病也。
醫(yī)道較有用于八股卷折萬萬一,實(shí)按之則盡人知之矣,八股卷折早已可廢,醫(yī)道則雖終天地不可廢,乃以早可廢者而曾見其隆盛如彼,以萬不可廢者而轉(zhuǎn)任其腐敗若此。不知醫(yī)者自存何心?對待于醫(yī)者又何心也?醫(yī)道殊有濟(jì)于新政新學(xué)亦萬萬,非切言之,則人莫或知也。新政新學(xué)似欲以醫(yī)舊政舊學(xué)之病,非善醫(yī)之則雖終天地而仍無濟(jì),乃新政新學(xué)今則并舉,而莫敢廢矣。醫(yī)道之有濟(jì)于新政新學(xué)人,今乃猶是,廢莫能舉焉,不知醫(yī)者自有何說?對待于醫(yī)者又何說?朝廷之置醫(yī)官也,豈不以醫(yī)之為用衛(wèi)生治疾已耳。政治無與,焉不知醫(yī)之為道,必合格致誠正修齊治平之事而一之,通天地人而貫之,然后可謂之醫(yī)。所謂良醫(yī)良相,所謂國手,更所謂補(bǔ)天手者,非虛擬之詞,實(shí)當(dāng)然之事,而固有之道也。惜古今中外,醫(yī)者思想多不到此,學(xué)問向不由此,資格都不及此,遂致對待于醫(yī)者,相習(xí)而忘之,相忽而輕之,一至于此。
醫(yī)不止于衛(wèi)生治疾已也,即只以為衛(wèi)生治疾計,雖在常人,亦萬不宜茍且輕忽而托之于庸惡陋劣之手以嘗試。況朝廷之蒞天下也,將以治萬方之疾苦,使無一夫不被其澤,循至天地位而萬物育,所謂一人有慶,兆民賴之。圣躬偶然違和,即屬治于太醫(yī),京師口號國子監(jiān)之文章鑾輿,衛(wèi)之刀槍,太醫(yī)之藥方誠有概乎言之也,一有不效,則各直省督撫將軍應(yīng)詔以進(jìn)群醫(yī),太醫(yī)群醫(yī),吾皆聞之熟矣,知之稔矣,封疆大吏又皆非真知醫(yī)者,烏得有真是非?亦唯荷朝廷洪福,或借手以奏功,不可謂非一得之能,一時之幸,然而臨大敵則恐非真將軍矣。王子安與程伊芳川曰∶為人子者,不可不知醫(yī)。愚則曰∶為人臣者,亦不可不知醫(yī)。實(shí)則凡為人者,皆不可不知醫(yī)。所謂知者,又非一知半解之知,必灼見真知之知,乃為知也。
設(shè)使朝廷變通醫(yī)官,或與封疆臺閣并重并用,或與臺閣封疆流通轉(zhuǎn)用,或特設(shè)高爵濃祿以寓醫(yī)官,專為顧問,天下利病先詔天下學(xué)人,凡識字讀書之始,必兼習(xí)醫(yī),使醫(yī)道治道合而為一。蓋醫(yī)道無一不通于治道,治道亦無一不通于醫(yī)道,未有不諳治道而能醫(yī)病者,亦未有不精醫(yī)道而能治國者。治民如治病,良相無異于良醫(yī);用藥如用兵,名醫(yī)即可為名將。
興利除害,補(bǔ)偏救弊,理本一源;鋤暴安良,驅(qū)邪養(yǎng)正,道原一貫。古今中外,歧而為二,其稱治者,尚非郅治,所號名醫(yī),仍非通醫(yī),誠能貫而通之,則人人皆能自治,皆能治人,皆能治疾,皆能治國,皆能治兵。所謂良相良醫(yī),名醫(yī)名將,所在皆是仁壽之宇,無敵之國,大同之世,且將見之如此,而猶慮醫(yī)界之人才不輩出,如八股卷折之盛,吾不信也。轉(zhuǎn)移風(fēng)氣,端在朝廷,然總不越乎名與利二者之妙用,故曰∶名利者,絕技之師。誠如是也,不特醫(yī)學(xué)堂無事開辦,即各學(xué)堂亦不必設(shè)立。只懸名利以為鵠,而高爵濃祿以為招,則人莫不自為學(xué),且將合醫(yī)界、學(xué)界、政界、兵界而一以貫之,截留無限經(jīng)費(fèi),以待學(xué)成者之懋賞,此一本萬殊,萬殊一本,抱一而為天下式之理,非故為高論也。醫(yī)道無一不通于治道,雖古今中外大儒名醫(yī)未嘗幾見及此,故世多墨墨誠誠,縱觀而博考之,靜按而細(xì)繹之,何一端不相通,何一理不相貫,而乃任其茍且輕賤,庸惡陋劣,各相隔閡幾千萬年,無惑乎醫(yī)道之不明不行也,今之偏重西醫(yī),與言西人之重醫(yī),皆屬耳食目論,若徒論其解剖、實(shí)驗(yàn)、制藥,良不無一得之長,然解剖亦為吾國先代俞跗、華佗輩所遺,其中得失參半,昧者未嘗索考外篇,已為縷晰言之,若論氣化,則仍如今之中醫(yī)茫然如墮五里霧中,若復(fù)望其通治化則更墮百里霧中矣。又安能語于醫(yī)道。伏愿圣人在上,起百代之衰,振千秋之業(yè),通一貫之道,開萬世之利,漸以吾國醫(yī)道之衣冠文物輸入列邦,而為開通外人之導(dǎo)線,豈不懿歟!尤有進(jìn)者,朝廷治化,莫要于賞罰,亦莫先于賞罰。如承明詔,變通醫(yī)官,振興醫(yī)學(xué),既懸懋賞,以為鼓勵之方。即訂。嚴(yán)刑以為濫竽之戒,庸醫(yī)殺人,向不論抵此,雖世人茍且輕賤之習(xí)有以自召,以致是非成敗,難于稽核,久使庸醫(yī)漏網(wǎng),乃復(fù)充斥人間。今必。明諭重申,先令世界之人毋得仍蹈茍且輕賤于醫(yī)之習(xí),以自取禍,且當(dāng)格外隆重以致敬禮,再于地方為立鄉(xiāng)醫(yī)、縣醫(yī)、府醫(yī)、省醫(yī)各等醫(yī)官名目,而令真能通醫(yī)可為國師者,按臨各省,認(rèn)真考試,或令試于京師,如中式者即錄之而分布各區(qū),一切經(jīng)費(fèi)悉由各區(qū)社會及地方官合籌分給各醫(yī),總以優(yōu)裕足贍醫(yī)之身家,使得借以資醫(yī)窮乏。其不錄者,仍自歸為醫(yī)士,加功探討,以待后日續(xù)選,不許即妄與人延醫(yī)。更令各區(qū)之醫(yī)遇證立案,將脈相、證相、治否方法逐一詳列,存之病家,并榜諸通衢,按月分年,報官核驗(yàn),以定是非功過,而為賞罰黜陟,然后上之大府,奏之朝廷。若果成效多著,而又能通治道者,即行破格錄用,不次超遷舉主,并予上賞。若仍惡劣如前,以及大不韙者,則即治以應(yīng)得之罪,或更予以不測之誅,并將舉主連坐,雖功過只論是非,難論成敗,然有真是非者,自必多成鮮敗,雖天之降才各殊,通才談何容易。然能悉照愚方以醫(yī)醫(yī),即不能人人合醫(yī)道治道為一貫,亦必良醫(yī)輩出,多諳治道,一洗前習(xí)之陋,是可決也。故上賞者為醫(yī)醫(yī)之先聲,而嚴(yán)罰者又醫(yī)醫(yī)之后盾也。此者朝廷醫(yī)醫(yī)之良方也。
世界對于醫(yī)者之醫(yī)方
人生何生乎?莫不生于錢。人生何死乎?莫不死于病。甚矣,生命金錢疾病,三者固互相維系,而變相為用者也。生命重乎?金錢重乎?疾病重乎?非有生命不能有金錢,非無疾病不能保生命,則生命重矣。天之于人,既不能各長其生命,悉與以金錢盡免其疾病,則醫(yī)又重矣。醫(yī)所以去病衛(wèi)生也,無論良否,能舍金錢以生乎,抑或天別與醫(yī)以金錢乎?奈何世之人壹是皆以要錢為本,壹是皆以一己要錢為本,壹是皆以不愿他人要錢為本,其至一錢如命,或竟要錢不要命,或且得命又思財,此世界之普通病,即所以致醫(yī)之病也。在窮乏無告者,猶或可說,而不謂富貴利達(dá)者,轉(zhuǎn)居多數(shù)也。可謂不恕之甚矣。非強(qiáng)恕而行世,安得有良醫(yī)哉!庸醫(yī)殺人,不可勝道,然亦實(shí)由重視金錢者之自誤,雖即謂之自殺也。可又況有一知半解者,舍脈論病,舍病論藥,從旁助刀耶。
世之人曰∶醫(yī)者意也。意為之者也。又曰∶醫(yī)者,易也。至便至易之事也。此不特門外漢之言,實(shí)病醫(yī)而誤盡蒼生之言,不知醫(yī)之為言,易也,精微廣大有如易道,誠合古今中外事業(yè)學(xué)問,無有難于此者??鬃釉弧萌硕鵁o恒,不可以作巫醫(yī)。恒,常久也。易,卦也。所謂天地之道,恒久而不已也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,圣人于其道而天下化成,觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒之時義如此,醫(yī)之道亦當(dāng)如此。醫(yī)既為子之所訓(xùn),故疾遂為子之所慎,未達(dá)不敢嘗之旨,其難其慎為何如乎?自朱子誤注,雖小道必有可觀,章謂小道如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬,于是世人更以小道目賤工待之,至重者,不過數(shù)金之酬,或只數(shù)十百錢呼之即至,且有并此區(qū)區(qū)而不畀者,一有不效,詬毀隨之,不恕之事莫此為甚。尤可怪者,平時既以小道賤工視之,而臨病時又以神仙望之,豈小道賤工中有神仙游戲耶?自問當(dāng)亦啞然自笑(醫(yī)本于易,章虛谷先生《醫(yī)門棒喝》論之精詳,此段發(fā)端與章不同,故持論各異,非有出入也。)小道賤工之名,數(shù)十百錢之利,其微末亦至極矣。而謂賢者為之乎,乃欲以求良醫(yī)而保生命,不唯不恕,亦且自輕良醫(yī),如何可得?蓋良醫(yī)雖不好利,未嘗不自惜名,在病者之意,不過謂病有大小輕重淺深之不同,小者、輕者、淺者何必定求良醫(yī),不知不遇良醫(yī)則小者、輕者、淺者必致于大、致于重、致于深,或更致于危險而不可為,此病之常勢也。善衛(wèi)生者,必謹(jǐn)小慎微而不忽略于輕淺,以故圣人治未病,不治已病,所謂治制于未亂,保邦于未危也。奈何世人只以金錢為重,殆至危險而不可為,則雖有善者,亦無如之何矣。況當(dāng)是時尚,多不能舍金錢以求保生命于一線,卒之又不能帶入冥中,徒令后人笑其拙。嗚呼,亦可憐矣。
此種可憐情形,古今天下當(dāng)如恒河沙數(shù),《史記》扁鵲傳謂扁鵲受桑君之術(shù),飲上池之水,視見垣一方人,以此視病,洞見五臟結(jié),嘗于趙、于虢多著神效,天下盡以為能生死人。及于齊,齊桓侯客之,入朝見曰∶君有疾,在腠理,不治將深?;负蛟弧霉讶藷o疾。扁鵲出,桓候謂左右曰∶醫(yī)之好利也,欲以不疾者為功。后五日,扁鵲復(fù)見曰∶君有疾,在血脈,不治恐深?;负钤弧霉讶藷o疾。扁鵲出,桓侯不悅,又五日,扁鵲復(fù)見曰∶君有疾,在腸胃,不治必深?;负虿粦?yīng),扁鵲出,桓候不悅。五日,扁鵲復(fù)見,望見桓候而退走,桓候使人問其故,扁鵲曰∶疾之在腠理也,湯熨之所及也;在血脈,針石之所及也;其在腸胃,酒醪之所及也。今在骨髓,雖司命無奈之何,臣是以無請也。后五日,桓候體病,使人召扁鵲,扁鵲已逃去,桓候遂死。使圣人預(yù)知微,能使良醫(yī)得早從事,則疾可已,身可活也。人之所病病疾多,而醫(yī)之所病病道少。故病有六不治∶驕恣不論理,一不治也;輕身重財,二不治也;衣食不能適,三不治也;陰陽并,臟氣不定,四不治也;形羸不能服藥,五不治也;信巫不信醫(yī),六不治也。有此一者則重難治也。夫扁鵲,良醫(yī)也,桓候,富有之國君也,即使扁鵲好利,桓候非不能應(yīng),況扁鵲并無是心,其所以諄諄于桓候者,不過欲神其術(shù)以為廣大,名節(jié)則或有之,而不意桓候重財輕身,轉(zhuǎn)以好利疑之,卒致疾發(fā)而不可為,殊可哀也。又仲景見侍中王仲宣時年二十余,謂曰∶君有病,四十當(dāng)眉落,眉落半年而死,令服五石湯可免。仲宣嫌其言忤,受湯不服。居三日,見仲宣,謂曰∶服湯否?仲宣曰∶已服。仲景曰∶色候固非服湯之診,君何輕命也。仲宣猶不言,后二十年,果眉落,落后一百八十七日而死。此二事者,所謂圣人治未病也。愚嘗于中風(fēng)、虛勞兩證輒先諄諄于人,如扁鵲之于桓候,仲景之于仲宣,唯人不曰危詞聳聽,即曰意別有在,卒之皆竟如桓候、仲宣。噫!今天下如扁鵲、仲景者無幾,而如桓候、仲宣者無限,世人其不惜為桓候、仲宣乎?抑不愿為桓候、仲宣乎?或亦望有扁鵲、仲景者乎?自計不可不早。
如必欲生命金錢并保,唯有人人讀書,必兼習(xí)醫(yī),且必如吾之所謂醫(yī)而后可,不然則不得不聽命于醫(yī)。醫(yī)欲良乎?否乎?此不待問而知也。諺云∶又要馬兒跑得好,又要馬兒不食草,世界那得有是事,世人卻多有是心,此神駿龍駒所以不世出也。
吾不敢謂世之人皆重財也,自世道衰而勢利甚,捐納之途,夤緣之風(fēng),弊混之事,日乎天下而不可遏。雖盈千累萬之金錢,亦必亟亟焉謀之而樂為用,甚至傾家蕩產(chǎn),以及喪恥辱身,曾不稍自顧惜。唯一旦對于醫(yī)者,則必反其所為,縱較向所樂用者,不過千萬之一二,仍如出納之吝而不肯少寬假,此最不可解者也。豈不曰以利為利,謀生之事大,而衛(wèi)生之事小耶。亦何輕重失宜至是耶。
又嘗見夫揮金如土,擲金若沙于嫖賭者矣。當(dāng)其初入迷途,尚未至于傾家蕩產(chǎn),父兄或預(yù)為嚴(yán)責(zé),師友或婉為戒勸,皆不能阻其揮霍浪擲之心。及一旦對于醫(yī)者,則又大反其所為,雖區(qū)區(qū)者亦必靳以與人而卒之家產(chǎn)仍然傾蕩于嫖賭中,或且召染惡疾,或且流為盜匪,并至喪失其身而不悔,此尤不可解者也。然此特?zé)o益有損之大者耳,而凡小焉者毋論矣。世之人蓋禁絕無益之用而轉(zhuǎn)為有益之用哉。
圣人之用財也,自奉儉約,待人豐濃,而于理欲之界,尤嚴(yán)防其出入。世人之用財,則反是矣。于欲路上,雖恣用千萬不嫌其多,于理路中,雖偶用一二即謂為過。此圣道所以日衰,世道醫(yī)道因此日壞也。然亦間有理欲并用者,則仍是求福免禍之心,非真能繩向理路,上為作用也。如各省官醫(yī)局及各贈醫(yī)院,皆官界社會,所以分濟(jì)貧乏也,局中院中主持醫(yī)者,不知果為良否,然一醫(yī)日診數(shù)十人者有之,且過百診者亦有之,此雖圣神不能如是,是直以為兒戲矣。其中縱或有一得,而究之所失者多,然則官醫(yī)局與各贈醫(yī)院之設(shè),非仁者與非也,所謂好仁不好學(xué)也。
醫(yī)本仁術(shù),贈醫(yī)局院之發(fā)起,亦本仁心,唯不得其道,則轉(zhuǎn)以仁者之心而反為不仁之事。蓋得一良醫(yī),可以活千萬人,否則,反是何如?得千萬之良醫(yī)而全活天下后世無量數(shù)之人?此其義雖前人亦偶見及,不過責(zé)望醫(yī)者之自為良而不能深切著明,醫(yī)者之病根,改良醫(yī)者之方藥,縱使責(zé)望再深,學(xué)堂開遍,局院設(shè)滿于天下,無當(dāng)也?!夺t(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇正所以濟(jì)仁者無窮之心,而不使偶有貽誤,稍留缺憾,只須濃籌經(jīng)費(fèi),豐給修火,多聘通醫(yī),嚴(yán)訂功過,無論局院,大小病者,多寡限制,各醫(yī)一日不得過十診,并須隨證詳立脈相病情、治否方法,以及一切禁忌,交給病患,仍一面注冊存之局院,按月分年合榜通衢,以待官府考核。
照此章程逐漸擴(kuò)充,由省會以及各府州縣,自城市以至各鄉(xiāng)村落,一省如此,直省皆然。除富濃者足以自行奉請外,其有不能設(shè)立局院者,即合一區(qū)之眾,預(yù)為濃集養(yǎng)醫(yī)之費(fèi),或論年月給奉,或臨時分診給奉,皆可取之公中,總使醫(yī)者足以贍其身家而有余,并一洗從前茍且輕賤之習(xí),則天下隨處皆良醫(yī),天下病者亦皆全活而無患矣。
《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇,非特欲世界之人皆無疾病,醫(yī)盡良醫(yī),且更望人人皆為圣賢。人生富貴不可必,神仙不可求,而疾病則可卻,圣賢亦可為也。古今天下之病,推而廣之,不知幾千萬種,而一證又千頭萬緒,差之毫厘,謬以千里,誠不易言醫(yī)治。約而言之,又不過外感、內(nèi)傷兩病,外感則風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六淫之氣為之,內(nèi)傷則喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情所發(fā),合之所謂十三因也。然人能慎起居而適其寒溫,自可以卻外感,且外感除傷寒兩感、溫疫四感與中風(fēng)之直中臟者,則俱可以不死,而世之多死于外感者,皆醫(yī)藥誤之也。內(nèi)傷則無不死者,何也?本非草木無情可治也。間嘗竊論神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景為外感之國手,若內(nèi)傷則孔孟為國手,降而宋儒、明儒,旁及老莊、佛氏亦內(nèi)傷之好手,其書千言萬語,莫非治人性情,洵為內(nèi)傷良藥。惜古今天下人無一善讀而覺者,古今天下醫(yī)更無一夢見而覺者,故死于內(nèi)傷者又不知何限。今特為世界醫(yī)界大放光明,如此于岐景孔孟之書以及各大家諸大儒之語論一一尋繹,融會深長思之,則外感內(nèi)傷無不畢治矣。明儒呂新吾先生有曰∶以淡食為二陳,以寡欲為四物,以清心省事為四君子,無方之藥,不名之醫(yī),取諸身而已。旨哉斯言,庶幾與吾不謀而合,惟惜闡發(fā)未盡耳。吾嘗于內(nèi)傷之證,輒先以言語之藥為治,其情并屬病者,以情治情,無如皆以為迂腐,不但不服此方,且非笑之,而唯乞靈于草木,曷可得耶?世界之人如不愿輕身重財也,則請悉遵吾方以醫(yī)醫(yī),良醫(yī)自必輩出,以應(yīng)所欲。如仍生命財產(chǎn)并重也,則唯人人多讀書而兼習(xí)醫(yī),合醫(yī)道治過而為一貫,更以自治而漸進(jìn)于圣賢之室,循致默化列強(qiáng)競爭之病而合中外為大同之世,勿謂圣賢不可為也。顏淵曰∶舜何人也?予何人也?有為者亦若是。公明儀曰∶文王,我?guī)熞?。周公豈欺我哉。曹交曰∶人皆可以為堯舜。孟子曰∶堯舜與人同耳。又曰∶圣人與我同類也。此皆為圣賢之方藥也。疾病云乎哉,若以為徒為高論,是不為也,非不能也,吾未如之何也已。
醫(yī)者自醫(yī)之醫(yī)方
讀書宜識字,顧名即思義,人事盡如斯,少弊自多利。
今醫(yī)者滿天下矣,試問以醫(yī)字作何解說,莫不張口茫然,如墜煙霧。字且不識,而欲其技之良、道之精,得乎?醫(yī)之字義從匚從矢從從酉。匚受物之器,受矢于器為醫(yī)?!墩f文》訓(xùn)為“盛弓弩短矢器”,加于右上,亦兵器,下復(fù)從酉,酉,古酒字,古為毒物,故大禹絕之(石頑謂為從古服藥多以酒助,非也)。神農(nóng)嘗毒,經(jīng)謂藥多為毒物,凡治某病皆謂以某藥毒之,《內(nèi)經(jīng)》亦多如此,即以毒攻毒之義,可見醫(yī)之為用盡傷人之具矣。病者既積矢、毒酒之屬于一身,其危已可想見,醫(yī)者如再不慎之又慎,不更危乎其危乎?黃帝以治兵之余治病,于是醫(yī)字下筆從醫(yī),國語兵不解醫(yī)本此所謂用藥如用兵也,凡欲為醫(yī)者,可不知所從事哉?古之醫(yī)者,人皆神圣而又貴為天子,富有四海,或?yàn)榇蟪?,如歧伯、伊芳尹是,或?yàn)檫_(dá)官,如長沙太守仲景是。大臣達(dá)官雖富貴不逮天子,而身家皆自優(yōu)裕,得以專一于醫(yī),而無別慮縈擾,且復(fù)藥皆自嘗自備(今之西醫(yī)、東醫(yī)亦自備藥,頗合吾國古法,此其一得),一遇病者,無不應(yīng)手奏效。蓋先于經(jīng)絡(luò)臟腑,洞見結(jié),更于氣化傳變,預(yù)為防制,非若今之西醫(yī),必待其人死后,購而剖解,始知其病之所在,自以為實(shí)驗(yàn),人亦莫不以為然,然究不知其病之所在也。人唯有生氣,方有氣化傳變,既死則氣已絕而無跡可尋。如咳嗽病,有因外感,有因內(nèi)傷,有因外感而變成內(nèi)傷,或只關(guān)本臟,或?yàn)榛鹦探?,或?yàn)樽永勰?,或?yàn)槟咐圩?,或不能勝其所勝而轉(zhuǎn)使勝其所不勝。《內(nèi)經(jīng)》所云∶五臟皆令人咳,甚則移傳六臟。此皆古圣神人明氣化傳變之理,傳之至今,歷歷不爽者也。西醫(yī)則剖解后見肺葉焦枯,或且潰爛,遂只名之曰肺炎。凡遇咳嗽,概以肺炎治之,無論寒熱有異,即只以肺炎論,亦不知其炎之由于心,由于腎,由于脾胃與肝膽,徒執(zhí)一本位為治。無怪其多不效,而轉(zhuǎn)以為本不治,是皆由于不明五運(yùn)六氣以及脈息之確有可憑,故雖至死亦不知病之所以然。今之重視西醫(yī)、從學(xué)西醫(yī)者,直與西醫(yī)同夢,吾所以為醫(yī)者立自醫(yī)之方,并欲以開通西醫(yī)者,以其一也。類乎此者,不知凡幾。
又如尋常瘧疾,寒熱來往,作止有時,一證既有,來往之名必有來往之處,來從何作?往從何止?醫(yī)者昧昧,漫不加察,雖中古以后之名大家亦皆不知其病之所在,稍賢明者,不過能分十二經(jīng)絡(luò),或陰或陽,于邪來時,所注重之經(jīng)界,經(jīng)界既正,則藥力專到,不致累及無辜。然必既專且久,邪始漸衰而退,非能直指病之來源也。下此則皆囫圇亂治,抄撮本證數(shù)方投之,或以止截為功,或當(dāng)邪衰自愈,以故病瘧者無不經(jīng)年累月受害。西醫(yī)亦只知以金雞納霜截之,然亦有效有不效(陰虛者,則多不效,且不宜服)。即使收效一時,后必再發(fā),更或變生他證而不可救,吾見不可殫述。豈知凡病皆不離經(jīng)絡(luò)、臟腑,唯此病若不在經(jīng)絡(luò)、臟腑而別有所寄發(fā)作時,始由經(jīng)絡(luò)而臟腑,退止時又由臟腑而經(jīng)絡(luò)而止其所休焉。以時來往者,則又胃氣為之也。胃于五行屬土,于五德屬信,故有信若潮,如人饑則思食,皆胃之日信,與婦女之月信同。然此雖予一人之私言,然物理驗(yàn)有得,圣人復(fù)起不易吾言矣?!秲?nèi)經(jīng)》陰陽瘧論,歧伯曰∶瘧之將來也,陰陽之且移也,必從四末始也,堅(jiān)束其處而決去之。只此四語,賊情,賊蹤,賊窟,治法無不畢具。如法為之,無論何瘧,莫不霍然,所謂搗其老巢,老賊凈盡,非圣人而能若是乎?非真洞見臟腑經(jīng)絡(luò)而能若是乎?又何須效西醫(yī)之剖解而始為實(shí)驗(yàn)耶!恐雖剖解,亦莫名其妙也。
今特為醫(yī)者揭之,以為自醫(yī)醫(yī)人最便宜方,更以開通西醫(yī),使知吾國古圣人之法,不事剖解,向能洞見經(jīng)絡(luò)臟腑之神(此證唯張子和、喻嘉言見及經(jīng)旨,惜皆不能篤守圣法而雜出多方)。
今之醫(yī)者,大率下愚者多,其較古之圣神不知幾千萬里。且又皆讀書不成,別業(yè)不就,無聊之極,思始遁于醫(yī)之一途。于是圣神與天地參之道,遂變?yōu)橹劣逕o聊者之逋逃藪,況當(dāng)世界,茍且輕賤之積習(xí)牢不可破,其欲以為利者亦未矣。或別有會心者藉此以夤緣入官,遇上官病,或其家屬病,不俟延請,行同毛遂,時運(yùn)一至,偶然幸中,美差優(yōu)缺,紛至踏來,上官亦最樂,此所謂惠而不費(fèi)也。富貴逼人,亦常有事,是則不必問其道之若何矣。若其不善夤緣,又無真實(shí)本領(lǐng),不過聊為糊口計,且有時并口亦不能糊,徒見輕鄙于世界,且并貽譏于外人,以為吾國醫(yī)者如是,任意推測古圣之道,亦不過如是言。念及此,吾又不愿人之再業(yè)此,如果有發(fā)憤而欲為此者,則請相率而進(jìn)吾之方,毋慮其愚也,以學(xué)愈之,毋慮其貧也,以勤儉愈之,毋慮其糊口不能也。以夷齊首陽之日孔子在陳之時較之,雖餓死事小也,能如是天下何事不可為乎?則再請進(jìn)吾之多方更以自醫(yī)。
醫(yī)道務(wù)從正心博學(xué)為體,而以繼往開來為用,其間息邪說,距行貫治道功夫,亦萬不可少。若徒以日診數(shù)人,月好數(shù)病,年活多人為畢能事,而于國家元?dú)?,天下毫無所裨,人雖視我甚重,自待未免尚輕,良醫(yī)良相之說,非虛語也。燮理陰陽,且足以彌天地之災(zāi),于人事更無論矣,相位不可必期,道理要?dú)w一致,出位之思君子,當(dāng)不禁此,且不必問朝廷世界對待醫(yī)者何如,而只裕吾胞與之懷時,切饑溺之思尤于貧賤,富貴不易其心,所謂寧可人負(fù)我,不可我負(fù)人,此正心之說也,即自醫(yī)之第一方也。
博學(xué)人于識字讀書之始即以《靈》、《素》、《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《傷寒論》、《金匱玉函經(jīng)》、《甲乙經(jīng)》、《活人書》、合《四子》、《五經(jīng)》、《爾雅》先后并讀,更于性理經(jīng)濟(jì)書多讀,然后再讀《神農(nóng)本草經(jīng)》、《長沙方》,經(jīng)唐、宋、金、元、明代、國朝各大名家著述,以及歐亞之《儒門事親》,西醫(yī)五種廣學(xué)匯編,英國產(chǎn)科諸書擇其大要者,次第閱之。其余如《千金》、《外臺》、《圣濟(jì)總錄》、《證治準(zhǔn)繩》、《古今醫(yī)統(tǒng)》、《名醫(yī)類案》、《三因方》之類,不過為醫(yī)家之大類書,略為涉獵,以備參考可耳,至若邪說行,有乖圣道古法而誤世者,則概從閣置,或直以從火,只讀時須精考古書之簡脫,與后儒之參附者,勿使為其蒙蔽而貽誤,尤須于經(jīng)史子集中不明言醫(yī)而于醫(yī)道有合者,心領(lǐng)而神會之,所謂無字句間之醫(yī)也。此博學(xué)而又須善學(xué)人也,自醫(yī)之第二方也。
學(xué)醫(yī)最忌先看本草與各方書,一經(jīng)寓目,即可略識藥品,聊記湯頭,湊雜成方,于天地陰陽五運(yùn)六氣,全無理會,于人身經(jīng)絡(luò)臟腑、病機(jī)脈情,毫無覺察。一遇病者,遂覺技癢,為之延醫(yī),偶然幸中,自鳴得意。人有見之,亦謂知醫(yī),于是誤盡蒼生,終無入道之日。今之醫(yī)者大都如是。況所閱本草,既非《神農(nóng)本經(jīng)》所見,方書又非古圣經(jīng)方,不過坊間所刊俗本,如《本草備要》、《醫(yī)方集解》、《驗(yàn)方新編》、《三指禪》、《筆花醫(yī)鏡》、《萬病回春》、《馮氏錦囊》、《東醫(yī)寶鑒》、《醫(yī)宗必讀》之類,此種最易誤人之書,卻最盛行于今之世,幾于家置一編,以為醫(yī)道盡于此矣。況且并此種類,亦未盡讀熟讀,凡有病家必為彼輩先試其手,及至輾轉(zhuǎn)貽誤,始思一延名醫(yī),而時所謂名醫(yī)者,又不過薛立齋、趙養(yǎng)葵、張景岳、李士材、陳修園之徒。然其自命亦頗不凡,意謂較多讀書,總屬儒醫(yī),其實(shí)于醫(yī)道仍是隔靴搔癢,不知取法乎上,僅得其中,取法乎中,品斯下矣。又況等而下之耶,有志醫(yī)道,其唯從吾息邪說距行而直入于圣人之室。
學(xué)醫(yī)尤忌誤解《傷寒論》,案仲景自序云∶作《傷寒雜病論》合十六卷,原為萬病立法,所謂法者,即六經(jīng)氣化傳變,而方藥隨之而變之法也。以六經(jīng)提綱者,使醫(yī)者必先明六經(jīng)經(jīng)界,則萬病不外乎六經(jīng)。唐宋以來,致力于《傷寒論》者無慮百數(shù)十家,究其所作,不出二義。
一則因本文為之注疏,猶公谷之說春秋,一則引本文而為立論,猶韓嬰說詩。外傳非多,以辭害義,即失斷章取義。自王叔和編次傷寒、雜病分為兩書,于本論削去雜病而論中雜病又存,而未去者尚多,且參以私意,紊亂仲景原文,改頭換面不少,以致世之讀《傷寒論》者謂能治傷寒即能治雜病,遂多以雜病當(dāng)傷寒,以傷寒概雜病而混治之。不知天下之病雜病多而傷寒少,如地當(dāng)西北,時當(dāng)嚴(yán)寒,或多傷寒,外此則皆雜病矣。若地當(dāng)東南,則雜病溫病為多,實(shí)時當(dāng)嚴(yán)寒亦不過感寒冒寒而已。醫(yī)者不明六經(jīng)之法是統(tǒng)傷寒雜病而論,只以治傷寒之方藥概治雜病,而不知以六經(jīng)之法分治雜病,此皆叔和階之厲也。叔和序例所引《內(nèi)經(jīng)》,莫不增句易字,況仲景耶!欲識真仲景者,當(dāng)于原書本論逐條察其筆法,知考工記自不合于周官,褚先生大不侔于太史,世皆以《金匱要略》為仲景《雜病論》,有若似圣人唯曾子以為不可耳??马嵅秱撘怼繁嬷罹以?,吾敢附于柯曰∶王叔和者,岐伯、仲景之罪人,而后世醫(yī)道之蝥賊也。雖《金匱》由叔和而始彰,其功亦不可沒,然究功不掩罪,有志醫(yī)道者,不得仲景《傷寒雜病論》原本十六卷而讀之,慎勿以傷寒之藥治雜病而誤盡蒼生,幸甚幸甚。
學(xué)醫(yī)必須講究氣化傳變,欲知?dú)饣瘋髯冇直叵让麝庩?,切忌混論陰陽,不分六?jīng)經(jīng)界。臟腑固分陰陽,而一臟又各有陰陽,一腑亦各有陰陽,俱宜逐臟逐腑一一厘清,氣化傳變始能分曉。此在古名大家已少概見,今世中外業(yè)此者更無。徒夢見人身只陰陽兩端,一病則千頭萬緒,非能先正經(jīng)界,鮮不墮入迷途,差之毫厘,謬以千里,世之學(xué)人既不曾聞大道,又不力追上乘,只以茍且從事,因陋就簡,謬以襲謬,歧之又歧,全不知?dú)饣癁楹问?,何能夢岐景耶!不能窺見岐景,又何能與論醫(yī)道耶!君子之道,辟如行遠(yuǎn)必自邇,辟如登高必自卑,所謂下學(xué)而上達(dá)也。若夫醫(yī)道,則必上學(xué)而旁達(dá),篤守古圣之法,然后旁通四達(dá),以斯推展博大而收土壤細(xì)流之助,仍不出古圣范圍,方為醫(yī)學(xué)正宗。
學(xué)醫(yī)更須知凡病是隨臟腑之氣而變,又隨藥氣而變。如太陽惡寒,非必傷寒始惡寒也,無論風(fēng)寒濕暑燥火,邪氣一入太陽,無不惡寒。蓋以太陽本寒水經(jīng),邪入觸動寒水之氣,遂自惡寒。陽明發(fā)熱,非必中熱即發(fā)熱也,陽明為南方火部,無論何邪,一入陽明,未有不發(fā)熱也。如入少陽,少陽為太陽陽明轉(zhuǎn)樞,在半表半里之間,故又有寒熱往來之勢。或又隨藥氣而變使然。不然,何以傷寒在太陽有桂枝麻黃等方,一入陽明、少陽又有葛根、白虎、承氣、大小柴胡等方,是一經(jīng)界中已有在經(jīng)在臟在腑之別。若邪未入陽明,尚在太陽,一用葛根未有不入陽明也。尚在太陽或在陽明,一用柴胡未有不入少陽也。是皆臟腑氣化傳變與藥氣傳變之故也。不獨(dú)傷寒為然,雜病亦莫不然。不獨(dú)三陽為然,即六陽六陰亦莫不然。
仲景《傷寒雜病論》先以六經(jīng)提綱者,亦此之故,雖未條分縷晰,善學(xué)人,要當(dāng)善悟而三反也。世之混論陰陽,只論寒熱虛實(shí)者,何能語于醫(yī)道?而況乎能辨寒熱虛實(shí)者亦寡矣,學(xué)人可不知所務(wù)乎?西醫(yī)不亦聞所未聞乎!用藥如用兵,兵法之要在明地勢,用藥之要在明經(jīng)界。凡治病必先明六經(jīng)之界,始知賊邪所從來,知某方是某府來路,某方是某郡去路。來路如邊關(guān)三陽是也,去路如內(nèi)境三陰是也。六經(jīng)來路各不同,太陽是大路,少陽是僻路,陽明是直路,太陰近路也。少陰后路也,厥陰斜路也??托岸鄰娜杹?,主邪多由三陰起。猶外寇自邊關(guān)至,亂民自內(nèi)地生也。明六經(jīng)地形,始得握萬病之樞機(jī);詳六經(jīng)來路,乃能操治病之規(guī)則。如傷寒,大寇也,病從外來;中風(fēng),流寇也,病因旁及;雜病、內(nèi)病,亂民也,病由中起,既認(rèn)為何等之賊,又知為何地所起,發(fā)于其境,便御之本境,移禍鄰郡,即兩路來攻,如邪入太陽地面,即汗而散之,猶陳利兵于要害,乘其未定而擊之也。邪之輕者在衛(wèi),重者在營,尤重者在胸膈。猶寇之淺者在關(guān)外,其深者在關(guān)上,尤深者在關(guān)內(nèi)也。是麻黃為關(guān)外之師,桂枝為關(guān)上之師,大小青龍為關(guān)內(nèi)之師矣。凡外寇不靖,內(nèi)地盜賊必起而應(yīng)之,因立兩解法,故又有大小青龍及桂枝麻黃加減諸方。如前軍無紀(jì),致內(nèi)亂蜂起,當(dāng)重內(nèi)輕外,因有五苓、十棗、陷胸、抵當(dāng)?shù)葴病P叭肷訇柕孛?,宜雜用表里寒熱攻補(bǔ)之品,為防御和解之法,如偏僻小路利于短兵,不利于矛戟,利于守備,不利于戰(zhàn)爭也。邪之輕者入腠理,重者入募原,尤重者入脾胃,小柴胡腠理之劑也,大柴胡募原之劑也,小建中、半夏瀉心、黃芩、黃連四湯少陽脾劑也,柴胡加芒硝龍牡二方少陽胃劑也。如太陽少陽有合并病,是一軍犯太陽,一軍犯少陽矣,用柴胡桂枝湯是兩路分擊之師也。甚至三陽合并病,是三面受敵矣,法在獨(dú)取陽明,陽明之地整肅,則太少兩路之陽邪不攻自解,但得內(nèi)寇寧而外患自息,此白虎之所由奏捷耳。若陽邪一陷于內(nèi)地,用大承氣以急下之,是攻賊以護(hù)主;若陰邪直入于中宮,用四逆湯以急救其里,是強(qiáng)主以逐寇也。陽明為內(nèi)地,陽明界上即太陽少陽地面,邪入陽明之界,近太陽地面,雖不犯太陽,太陽之師不得坐視而不救,故陽明之營衛(wèi)病即假麻黃桂枝等方以汗之。邪近少陽地面,雖不入少陽,少陽之師不得高壘而無戰(zhàn),故陽明之腠理病即假柴胡以解之。是陽明之失守,非太陽之不固,即少陽之無備,所以每每兩陽相合而為病也。若邪已在陽明地面,必出師奪擊,以大逐其邪,不使少留,故用桅鼓瓜蒂之吐法以迅掃之。若深入內(nèi)地,不可復(fù)驅(qū),則當(dāng)清野千里,使無所標(biāo)掠,是又白虎得力處也。
若邪在內(nèi)庭,又當(dāng)清宮除盜,此二承氣所由取勝,加茵陳豬苓輩又為失紀(jì)之師立法矣。太陰亦內(nèi)地,少陰厥陰是太陰之夾界也。太陰居中州,雖外通三陽而陰陽既已殊涂,心腹更有膈膜之藩蔽,故寒水之邪從太陽外屬者輕,由少陰內(nèi)受者重。風(fēng)木之邪,自少陽來侵者微,因厥陰上襲者甚。又本經(jīng)主邪轉(zhuǎn)屬陽明而為實(shí),猶師老勢窮,可下之而愈。如陽明實(shí)邪轉(zhuǎn)屬本經(jīng)而成虛,則邪盛正衰,溫補(bǔ)挽回者甚難。蓋太陽陽明地面雖分,并無阻隔。陽明猶受敵之通衢甲兵所聚四戰(zhàn)之地也。太陰猶倉稟重地,三軍所根據(jù),亦盜賊之巢穴也。故元?dú)庥杏?,則邪入陽明,元?dú)獠恢?,則邪入太陰。在陽明地面則陳師鞠旅可背城借一取勝,須臾在太陰地面則焚劫積蓄,倉稟空虛,腹之士無能御敵矣。厥陰之地,相火游行之區(qū)也,其平氣則為少火,若風(fēng)寒燥濕之邪一入其境,悉化為熱,即是壯火。其少火為一身之生機(jī),而壯火為心腹之大患,且其地面通達(dá)三焦,邪犯上焦則氣上撞心,心中疼熱,消渴,口爛,咽痛,喉痹。逼入中焦則手足厥冷,脈微欲絕,饑不欲食,食則吐蛔。移禍下焦則熱利下重,或便膿血,為害非淺,猶跋扈之師也。烏梅丸方,寒熱并用,攻補(bǔ)兼施,通理氣血,調(diào)和三焦,為平治厥陰之主方,猶總督內(nèi)地之大師也。其與五苓以治消渴,茯苓甘草湯以治水,炙甘草湯以復(fù)脈,當(dāng)歸四逆以治厥,是間出銳師分頭以救上焦之心主而安神明也,用白虎承氣輩清胃而平中焦之熱實(shí),白頭翁四逆散清脾而止下焦之熱利,是分頭以救腹中之陰而扶胃脘之元?dú)舛?。胃為一腑而分陰陽二?jīng),少陰一經(jīng)而兼。
陰陽兩臟者,皆為根本之地故也。邪有陰陽兩途,臟分陰陽二氣。如陽邪犯少陰之陽反發(fā)熱、心煩、喉渴、咽痛;陽邪犯少陰之陰,則腹痛、自利,或便膿血;陰邪犯少陰之陽,則身體骨節(jié)痛,手足逆冷,背惡寒而身蜷臥;陰邪犯少陰之陰則惡寒、嘔吐、下利清谷、煩躁欲死。
仲景制麻黃、附子、細(xì)辛、黃連、阿膠、甘草、桔梗、豬膚、半夏、苦酒等湯,御陽邪犯少陰之陽也。制桃花、豬苓等湯御陽邪入少陰之陰也。附子、吳茉萸、四逆等湯御陰邪犯少陰之陽也。通脈四逆、茯苓四逆、干姜附子等湯御陰邪入少陰之陰也。少陰為六經(jīng)根本而外通太陽,內(nèi)接陽明,故初得之而反發(fā)熱,與八九日而一身手足盡熱者,是少陰陽邪侵及太陽地面也,自利純清水、心下痛、口燥、舌干者,少陰陽邪侵及陽明地面也。出太陽則用麻黃為銳師而督以附子,入陽明則全仗大承氣而不設(shè)監(jiān)制,猶兵家用向?qū)c用本部不同法也。其陰邪侵入太陰則用理中四逆加入尿豬膽等法,亦猶是矣。此傷寒六經(jīng)正治之法,所謂層層節(jié)制,步步為營也。若夫傳經(jīng)之邪,必先奪其未至,所以斷敵要道也。橫暴之邪必急保其未病(如中風(fēng)證必為填竅),所以守我?guī)r疆也。挾宿食而病者,先除其食,則敵之資糧已焚。
合舊疾而發(fā)者必防其并,則敵之內(nèi)應(yīng)既輕,別經(jīng)界而不誅伐無過,此之謂王者之師。因寒熱而有反佐之方,此之謂行間之術(shù)。一病而分治之,則用寡可以勝眾,使前后不相救而勢自衰。數(shù)病而合治之,則并力搗其中堅(jiān),使離散無所統(tǒng)而眾悉潰。病方進(jìn),則不治其太甚,固守元?dú)猓岳掀鋷?。病方衰,則必窮其所之更益精銳,所以搗其穴。虛體之邪攻不可過,衰敝之日不可窮民力也。實(shí)邪之傷攻不可緩,富強(qiáng)之國可以振武威也。然而選材必當(dāng),器械必良,克期不愆,布陣有方,此又不可更仆數(shù)也。孫武子十三篇治病之法盡之矣,《靈》、《素》兩經(jīng)、《傷寒雜病論》十六卷,治兵之法亦盡之矣。
國朝惟柯韻伯、徐洄溪兩先生見及此義,言之甚詳,學(xué)人誠能究心歧景,先明經(jīng)絡(luò)臟腑、六經(jīng)氣化傳變,而用藥如用兵,神明于規(guī)矩之中,誰謂名醫(yī)不即名將哉!世言強(qiáng)兵者可不知醫(yī)哉?病有萬端,其實(shí)不過外感、內(nèi)傷兩病,再推展之,外感不過六淫之氣,內(nèi)傷不過七情之害,所謂十三因也。治外感則歧景為國手。治內(nèi)傷則孔孟為國手,降而宋儒、明儒以及老莊釋迦,古今大詞章家(詩古文詞佳者,大可感發(fā)人之志氣,宣暢性情,時一為之,亦足抒寫郁抱)。它如各國諸哲學(xué)家亦皆治內(nèi)傷好手,學(xué)人誠能祖述歧景,憲章孔孟,旁及諸子百家,則外感內(nèi)傷無不畢治。此雖創(chuàng)論,實(shí)是至理。圣賢千言萬語,無非使人節(jié)制性情,發(fā)抒性情。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。致中和天地位焉,萬物育焉,天地位而萬物育,又何有于七情之害,《論語》二十篇孔圣答諸賢之問,莫不各就其性情之偏而醫(yī)之,《孟子》七篇,七年之病,三年之艾,如恥之莫若師文王與夫好勇、好貨、好色之喻,心不若人則不知惡之類,亦皆因其所病而醫(yī)之,此非孔孟治內(nèi)傷之圣劑哉?類推者不可殫述,奈世人皆不知服此等藥,以為自治而入圣賢之階,有內(nèi)傷者仍不肯服此等藥,以為自治其情之劑,而唯乞靈于草木。不知草木之品,神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景所以治外感也,若內(nèi)傷則必須服圣賢語言之藥,以情治情,自為節(jié)制,或藉草木之品,聊與宣通血?dú)?,始為治?nèi)傷者之至良法。醫(yī)者茍能預(yù)諸此等良方,遇內(nèi)傷者即以投之。內(nèi)傷者如能順受其治,則世界自無不治之內(nèi)傷,且皆以自治而入圣賢之途,學(xué)人當(dāng)亦聞所未聞也,西醫(yī)不更聞所未聞乎。
內(nèi)傷即虛勞證,方書列于中風(fēng)之后,中風(fēng)為外感第一難治,虛勞為內(nèi)傷第一難治。以風(fēng)為賊,邪行速而數(shù)變,如疾風(fēng)豪雨,其來也驟,猝不及防。然唯直中臟者不治,若中經(jīng)絡(luò)、血脈與中腑證尚皆可治。而虛勞則皆不可治,何也?一由病者向所見聞,失血之證終成虛勞而不可救,今忽己身患此,不免心驚,病一入心,已不易出。醫(yī)者又見患此證者終亦必亡,只為敷衍,不與深求,既不知進(jìn)以圣賢語言之藥,而只以草木之品雜亂投之,又不能層層節(jié)制,步步為營,徒為見血止血,見咳治咳,見熱治熱,混論陰虛陽虛,任意滋陰補(bǔ)陽,而不審其血之何由失。蓋吐血者陽絡(luò)破也,下血者陰絡(luò)破也,雖吐逆而下順治法難易攸分,然其破絡(luò)則一。人身只血?dú)鈨啥耍找寡薪?jīng)絡(luò)軀殼,周流無間,何故破絡(luò)而出?必先切察其出之因,按經(jīng)循去,即為止血。血止之后,已離經(jīng)而吐未盡之血,與吐時所過絡(luò)口粘滯之血,皆為瘀血,此種瘀血為害最大,而隱不去其瘀,則日夜循行經(jīng)絡(luò)之血所過瘀積之地必致瘀結(jié)日甚,一旦有所感觸,不論外因、內(nèi)因,又必破絡(luò)而出,則絡(luò)口日大,瘀結(jié)更多,屢發(fā)則絡(luò)口愈大,瘀結(jié)愈多。如地方積匪不去,則必擾害良民,勾結(jié)黨援,盤踞日堅(jiān),乘機(jī)竊發(fā),往往決裂而不可治。故必止血之后,即與去瘀,分別經(jīng)界絡(luò)口,各為掃除凈盡,隨即更與補(bǔ)絡(luò),乃稱完善。不然,罔不復(fù)發(fā),發(fā)之不已,罔不危殆?愚于此證必為大聲疾呼,先與訂明止血、去瘀、補(bǔ)絡(luò)三法,并諄諄以圣師語言之藥,使其自治其情,以竟全功。能遵法者,無不收效,而藐藐自誤者亦復(fù)不少,吾未如之何也。已治此證者,元代葛可久,國朝徐靈胎、葉天士先輩,俱為世所推重。然《十藥神書》與《葉氏醫(yī)案》皆無深切著明之義,唯《洄溪醫(yī)案》瓊玉膏方論尚覺高簡有法,惜仍未盡其法耳。奈失血者求醫(yī),只求止血而已,醫(yī)者亦只知止血為能事畢矣。去瘀之論,前賢中或偶一見,及補(bǔ)絡(luò)之議,則直前無古人。但愿后有來者,合以吾創(chuàng)立圣賢語言之藥方為內(nèi)傷失血而成虛勞者,一一次第,先后以盡法度,則世無不治之內(nèi)傷矣,豈非世界醫(yī)界之大幸哉。圣人復(fù)起,當(dāng)不狂悖吾言,中醫(yī)西醫(yī)與世之病此者,其謂然乎?其不謂然乎?有此棒喝,雖在夢酣,皆當(dāng)警醒(本草方書至多,皆無明白補(bǔ)絡(luò)方藥,必須化裁成方,已詳《醫(yī)醫(yī)醫(yī)外編》。本證門中,茲不贅見)。
學(xué)醫(yī)不可為古人所愚,亦不可為古人所囿。蓋古書流傳日遠(yuǎn),雖圣經(jīng)不免有后人參附錯簡者,非明眼人不能分辨,比不可為所愚也。若夫古今有變遷,病情亦有變遷,有古人多此病,今人少此病,古人無此病,今人多此?。ā夺t(yī)醫(yī)醫(yī)外篇》已為詳列古今各證門中)。
又漢以后之方書,所云不治者,今非必皆不治也,必須神明變化,殫慮竭思,以盡其法。如湯液不治者,或針灸可治,針灸不治者或又湯液可治,此不可為古人所囿也。古人立言,或一時不盡其詞,或散佚不盡其傳,此正古人留余地,以待后之學(xué)人。況《內(nèi)經(jīng)》治病之法,針灸為本而佐之以砭石、熨浴、按摩、導(dǎo)引、酒醴等法,病各有宜,缺一不可,今世只一湯劑了事。
湯者,蕩也,其行速,其質(zhì)輕,其力易過而不留,唯病在經(jīng)絡(luò)、營衛(wèi)、腸胃者其效最速,其余諸平病有宜丸者,宜散者,宜膏者,非各適宜則難奏效。若邪在筋骨肌肉之中,則病屬有形,藥之氣味不能奏功也,必用針灸等法以適其宜,而委曲施治,病始無遁形?!鹅`》《素》兩經(jīng),其詳論臟腑經(jīng)穴疾病等說,為針法言者十之七八,為方藥言者十之二三。上古之重針法如此,然針道難而方藥易,病者亦樂于藥而苦于針,所以后世方藥盛行而針法不講。今之為針者,其顯然之失有十,而精微尚不與焉。兩經(jīng)所言十二經(jīng)之出入起止,深淺左右,交錯不齊,其穴隨經(jīng)上下,亦參差無定。今人只執(zhí)同身寸,根據(jù)左右一直豎量,并不根據(jù)經(jīng)曲折,則經(jīng)非經(jīng)而穴非穴,此一失也。兩經(jīng)治病,云某病取某穴者固多,其余則指經(jīng)而不指穴。如《靈》終始篇云∶人迎一盛,瀉足少陽補(bǔ)足太陰。厥病篇云∶厥頭痛,或取足陽明太陰,或取手少陽足少陰,耳聾,取手陽明,嗌干取足少陰。皆不言某穴,其中又有瀉子補(bǔ)母等義。今則每病指定幾穴,此二失也。兩經(jīng)論治,井滎輸經(jīng)合最重,冬刺井,春刺營,夏刺輸,長夏刺經(jīng),秋刺合,凡只言某經(jīng)而不言某穴者,大都皆指井滎五者為言,今則皆不講矣,此三失也。補(bǔ)瀉之法,《內(nèi)經(jīng)》云∶吸則內(nèi)針,無令氣忤,靜以久留,無令邪布,吸則轉(zhuǎn)針,以得氣為度,候呼引針,呼盡乃去,大氣皆出,為瀉;呼盡內(nèi)針,靜以久留,以氣至為度,候吸引針,氣不得出,各在其處,推闔其門,令神氣存,大氣留止,為補(bǔ)。又必迎其經(jīng)氣,疾內(nèi)而徐出,不按其,為瀉。隨其經(jīng)氣,徐內(nèi)而疾出,即按其,為補(bǔ)。其法多端,今則轉(zhuǎn)針之時,以大指推出為瀉,搓入為補(bǔ),此四失也。納針之后,必候其氣。刺實(shí)者,陰氣隆至乃去針,刺虛者,陽氣隆至乃出針。氣不至,無問其數(shù),氣至,即去之,勿復(fù)針。《難經(jīng)》云∶先以左手壓按所針之處,彈而努之,爪而下之,其氣來如動脈之狀,順而刺之,得氣因而推內(nèi)之,是謂補(bǔ),動而伸之,是謂瀉。今則時時轉(zhuǎn)動,俟針下寬轉(zhuǎn)而后出針,不問氣之至與不至,此五失也。凡針之深淺,隨時不同,春氣在毛,夏氣在皮膚,秋氣在肌肉,冬氣在筋骨,故春夏刺淺,秋冬刺深,反此有害。今則不論四時分寸有定數(shù),此六失也。古之用針,凡瘧疾、傷寒、寒熱、咳嗽一切臟腑七竅等病,無所不治,今則只治經(jīng)脈、形體、痿痹、屈伸等病而已,此七失也。古人刺法,取血甚多,《靈樞》血絡(luò)論言之最詳,而頭痛、腰痛,尤必大瀉其血,凡血絡(luò)有邪者必盡去之,若血射出而黑,必令主色見赤而止,否則病不除而反有害。今則偶爾見血,病者醫(yī)者已俱惶恐失據(jù),此八失也?!秲?nèi)經(jīng)》刺法有九變、十二節(jié)。九變者∶輸刺、遠(yuǎn)道刺、經(jīng)刺、絡(luò)刺、分刺、大寫刺、毛刺、巨刺、刺,十二節(jié)者∶偶刺、報刺、恢刺、齊刺、揚(yáng)刺、直針刺、輸刺、短刺、浮刺、陰刺、傍刺、贊刺。以上二十一所,視病所宜,不可更易。一法不備,則病不愈,今則只直刺一法,此九失也。古之針制有九,針、員針、堤針、針、鈹針、員利針、毫針、長針、大針,亦隨病所宜而用,一失其制,則病不應(yīng)。今則大者如員針,小者如毫針而已,豈能治痼疾暴氣,此十失也。大端之失已如此,而其尤要者更在神志專一,手法精嚴(yán),經(jīng)云∶神在秋毫,屬意病者,審視血脈,刺之無殆。又云∶經(jīng)氣已至,慎守勿失,深淺在志,遠(yuǎn)所若一,如臨深淵,手如握虎,神無營于眾物。又云∶伏如橫弩,起如發(fā)機(jī),其專精敏妙如此。
今之醫(yī)者隨手下針,漫不經(jīng)意,即使針法如古,志不凝而機(jī)不達(dá),猶恐無效,況全與古法相背乎?此外尚有先后之序,迎隨之異,貴賤之殊,勞逸之分,肥瘦之度,多少之?dāng)?shù),抉發(fā)難數(shù),果能潛心體察以合圣度,必有神功。其如人之畏難就易,盡違古法,所以世之視針甚輕,而其術(shù)亦不行也。若灸法則較針?biāo)沃〔贿^十之一二,知針之理則灸又易易耳。此《醫(yī)學(xué)源流》所以鄭重分明言之,不憚煩者,甚望學(xué)人勿誤入歧途,而轉(zhuǎn)失古圣之正傳也。
醫(yī)道最可怪而又可笑者,莫如內(nèi)外分科,不知始于何時何人。試思人身不能外經(jīng)絡(luò)、軀殼、筋骨、臟腑以成人,凡病變不外六淫七情以為病,試問外科之證,何一非經(jīng)絡(luò)臟腑所發(fā)?原無所謂內(nèi)外也。若不深明六氣、七情、五運(yùn)、六經(jīng)經(jīng)界,兩科中皆不得立足,未有能治內(nèi)科而不能治外科,亦未有能治外科而不能治內(nèi)科者也。在前人之分之者,不過以醫(yī)道繁難,通才不易,分之欲其專精。不謂世之各執(zhí)其業(yè)者,竟如分門別戶,不相通問,如畫鴻溝而東西卒之,專門名家皆不可得,似乎業(yè)內(nèi)科者,可以不必多讀書,只奉《醫(yī)方合編》以為秘本,即號精理內(nèi)科。業(yè)外科者,更可不必多識字,只須略辨之無聊,記敗毒、拔膿、生肌、收口數(shù)方,即號精理外科。于是顯然為內(nèi)證者即屬內(nèi)科治之。顯然為外證者即屬外科治之。
其有病在腹中,內(nèi)外皆未顯然,而患又最深大,如所謂腹內(nèi)癰者,則又將誰屬哉?腹內(nèi)之癰,又有數(shù)證,有肺癰,有肝癰,有胃脘癰,有大小腸癰,有膀胱癰。唯肺癰咳吐腥痰,人猶易辨,余則或以為痞結(jié),或以為瘀血,或以為痰積、食積,醫(yī)藥雜投,卒莫知病,及至成膿,治已無及。并有不及成膿而死者,病者醫(yī)者始終不知何以致死,比比然也。今先為辨明痞結(jié)、瘀血、痰積、食積之狀。凡痞結(jié)瘀血,必有所因,且由漸而成。痰積則痛止無定,又必別現(xiàn)痰證。食積則必有受傷之日,且三五日后大便一通即解。唯外證則痛有常所,而遷延日甚,《金匱》云∶諸脈浮數(shù),應(yīng)當(dāng)發(fā)熱而反淅淅惡寒,若有痛處當(dāng)發(fā)其癰,以手按腫上熱者有膿,不熱者無膿。此數(shù)句乃內(nèi)癰真諦也。又云∶腸癰之為病,身甲錯,腹皮急,按之濡如腫狀,腹無積聚,身無熱是也。若肝癰,則脅內(nèi)隱隱痛,日久亦吐膿血。小腸癰與大腸相似而位略高,膀胱癰則痛在少腹之下近毛際,著皮即痛,小便亦艱而痛。胃脘癰者,有虛實(shí)二種,實(shí)者易消,若成膿必大吐膿血而愈;唯虛證則多不治,先胃中痛脹,久而心下漸高,其堅(jiān)如石,或有寒熱,飲食不進(jìn),按之尤痛,形體枯瘦,此乃思世傷脾之證,不待癰成即死。故凡腹中有一定痛處,惡寒蜷臥不能食者,皆當(dāng)審察,防成內(nèi)癰,慎毋因循求治于不明之人,以致久而膿潰,自傷其生也。又有邪留經(jīng)絡(luò)致成刖足,傷寒瘀留經(jīng)絡(luò)致成背胸奇痛等證,今之外科名手與西醫(yī)之向稱善治外證者,其知此乎?或云跌打刀傷可屬外科似也,然跌打刀傷之頃尚屬外證,以后而潰氣散,或血瘀氣滯仍屬內(nèi)科,蓋人身只氣血兩端,終不能分內(nèi)外也。唯望分業(yè)內(nèi)外者仍合內(nèi)外為一貫,而精深以求之。至于婦人一科,不過多胎產(chǎn)兩端,小兒一科則已七情之病,而世更有分之者,不唯不見專精而轉(zhuǎn)少,使因陋就簡,又何為哉。
近年,閩廣時疫流行,每至春夏之交尤甚,病發(fā)時寒熱、嘔吐、神昏、語,或悶絕不知人事,輒于項(xiàng)頸、兩腋、兩之際發(fā)出惡核,有謂鼠疫者,有謂標(biāo)蛇者,有謂天花毒者,又有當(dāng)癰疽治者種種,妄立名目,千百不救一二?;颊哐亻T比戶,互相傳染,聞?wù)咝幕拍懥?,蛇影杯弓。醫(yī)者既不知病名,何能知病源?只以方藥雜投,或寒、或熱、或攻、或散、或?yàn)a、或表,皆無當(dāng)于病情。西醫(yī)則更可笑,或以冰壓其胸,或以黃熏其體,更或以臭丸臭水灑滿居室,以刀割其核,以蛭吮其血,卒之亦無一效,而轉(zhuǎn)速死不可勝計。殆至死后,并剖解視查,究為何病,而亦不敢,恐其傳染也。又有上吐下瀉,轉(zhuǎn)筋,類乎霍亂而實(shí)非霍亂者,間年流行,亦與核證之惡且速相似,此則速用溫補(bǔ)收攝之劑,偶有治療一二,遲則不及。實(shí)則兩病,皆香港腳一病,不過來路不同耳。香港腳傳于肝膽則發(fā)核,香港腳傳于脾胃則吐瀉,兩病只要毒瓦斯不攻心,無不可治,諸經(jīng)方雖有香港腳之論,古人卻少此病(香港腳之名,《金匾》已載,但患者少)。自永嘉南渡,衣纓士人多有患者,有支法存、仰道人等,并留意經(jīng)方,偏善此術(shù),多獲全濟(jì)。又宋齊之間,釋門深師述二公等諸家舊方為二十卷,其香港腳一方近百余首,魏周之代亦無此病。所以姚公《集驗(yàn)》殊不殷勤,徐王撰錄未以為意,特以三方鼎峙,風(fēng)教未一,霜露不均,寒暑不等,關(guān)西河北,不識此疾,唐代開辟,無外南極之地,坐鎮(zhèn)于彼,往往皆遭。元和十二年二月,柳柳州得此病,夜半痞絕,兩脅有核,塊大如石,且死,困塞不知人事,三日,榮陽鄭洵美進(jìn)杉木湯,服半日食頃,大小便三次,氣通核散(方詳《醫(yī)醫(yī)醫(yī)外編》香港腳湯中)。
此病先從腳起,甚微,飲食如故,深師云腳弱,《內(nèi)經(jīng)》云緩風(fēng)濕痹,一旦發(fā)泄,遂成惡疾。或問∶風(fēng)毒中人隨處皆得,作病何偏著于腳?答曰∶人有五臟,心、肺經(jīng)絡(luò)所起在十手指,余三臟經(jīng)絡(luò)所起在足十趾,地之寒暑風(fēng)濕皆作蒸氣,足常履之,所以寒暑風(fēng)濕邪毒之中人,必先中腳,久而不去,遍及四肢腹背頭項(xiàng),經(jīng)云次傳、間傳是也。凡香港腳皆感風(fēng)濕之毒所致,人多不即覺,曾因它病一度始發(fā),閩廣皆當(dāng)濕熱之地,故每于春夏之交,一遇風(fēng)邪暑邪觸動,遂即決裂而出,莫之能御。世醫(yī)既不能多讀古書,自不能多識病名,作余病治,罔不盡弊。余于甲午之際,適在嶺南,正值此證盛發(fā)之時,遂亟起而作《時疫辨治》一編,大聲疾呼,并匯集《千金》《外臺》所述嶺南惡核證治,以告病者醫(yī)者,而皆藐藐置之,惟經(jīng)延醫(yī)者除病,已入心及已誤它藥者,無不循法獲救,愿以后遇是證時,醫(yī)者悉于香港腳中求之,慎勿再妄立名目以誤人,而終自誤。更以知怪病百出,總不外六氣六經(jīng)以為治也。
人稟天地之氣以生,人亦因天地之氣以病,醫(yī)者不明三才相應(yīng)之理,侈口言醫(yī),是猶出門而不由戶也。天地只此陰陽,化生五運(yùn)六氣,人身亦只此陰陽,生成五臟六腑,萬病莫不由五運(yùn)六氣五臟六腑所生。不深究夫氣化之源,而徒執(zhí)乎中西之見,皆屬夢中說夢耳。方今四海一家,五洲同軌,要使軫域俱化,有無交通,酌劑盈虛,共由大道。歐西各國自入中土,不獨(dú)聲光電汽諸學(xué)矜能,即醫(yī)學(xué)一道亦詆中國為非,此雖中國近今醫(yī)者茍且庸陋,有以啟之,殊不知中國古圣之精確迥非西醫(yī)所能夢見。蓋《內(nèi)》《難》仲景之書,西醫(yī)從未之聞,故以剖瞟實(shí)驗(yàn)自矜,然皆詳形跡而昧氣化,未免得粗遺精。世之重視西醫(yī)與從學(xué)西學(xué)人,尤皆耳食目論,道聽途說,舉凡五運(yùn)六氣,人身陰陽,五臟所藏,五臟所主,六腑所合,五臟所開九竅,男女天癸,營衛(wèi)生會,六經(jīng)六氣,經(jīng)氣主治,十二經(jīng)脈,奇經(jīng)八脈,中國古圣言之鑿鑿者,晉唐以后中醫(yī)且多不講,近醫(yī)尤多不知,又何怪西醫(yī)之昧耶?西醫(yī)以剖解臟腑,形跡列圖,雖較中國舊圖為詳,然其說則皆知其當(dāng)然,而不知其所以然。且并有當(dāng)然亦全不知者,因皆執(zhí)死者之尸具為據(jù),而云人是炭等十四質(zhì)湊合而成。夫彼所謂十四質(zhì),皆經(jīng)剖解鍛煉而得,而人之未死者,豈止此塊然之質(zhì)哉?況生氣已盡,何從知所謂氣化耶?如西醫(yī)動言腦筋,而不知腦是何物所化。又常論髓,亦不知髓是何物所生。又云飲食之汁由吸管遞運(yùn)至頸會管,與心血混為赤色,此一混字殊謬,豈有日日混入而赤色不日淡者乎?不知汁入頸會管即水交于火也,變?yōu)槌嗌?,即奉心火之化而為血也。又云血?nèi)有紅白二輪,紅多白少,不知其白者水液之本,形也,其紅者奉心所化之赤色也,即《內(nèi)經(jīng)》所云∶中焦受氣取汁,變化而赤,謂血也。又云∶心有出血管,導(dǎo)血出,又有回血管,導(dǎo)血入。西醫(yī)名管,中國名脈,二而一也。脈氣流經(jīng)者,謂流行于各經(jīng)絡(luò)而回復(fù)有常。又云∶心左房之血由出血管導(dǎo)行于周身,心體動跳不休,每一跳則周身之脈應(yīng)之而跳,血既行遍周身,則轉(zhuǎn)入回血管,其色變紫,以受炭氣也。紫血由回血管遞傳復(fù)返于頸會管,得肺氣呼出,則炭氣出而紫色退,復(fù)變?yōu)槌?,入心右房,轉(zhuǎn)至左房而又出也,則脈氣流經(jīng)之謂矣。時醫(yī)有大絡(luò)散眾絡(luò)、眾絡(luò)散孫絡(luò)之說,言其出而不言復(fù),與流經(jīng)二字尚不確切,故引西醫(yī)之說證之。西醫(yī)所圖脈管詳矣,然不能分別十二經(jīng)脈,奇經(jīng)八脈,以為脈不足憑,《醫(yī)林改錯》亦然,不知彼皆割視死人,安能復(fù)辨經(jīng)脈。又其言回血不能知幾時方回于心,唯內(nèi)言一呼脈行三寸,一吸脈行三寸,計晝夜一萬三千五百息,脈行五十度,則能算出血行之時節(jié),何時出者當(dāng)何時回。西醫(yī)雖經(jīng)剖視實(shí)驗(yàn),何能如中國古圣之精確哉!至若六經(jīng)六氣,經(jīng)氣主治之理,西醫(yī)則更全然不知,治病焉能悉當(dāng)。它如種種鹵莽,不可殫論,雖其法皆本五禽圖,然萬不及其精細(xì)。蜀中唐容川宗海曾著《中西匯通醫(yī)經(jīng)精義》一書,縷晰條分,層層互證,苦心孤詣,先得我心。惜其書尚未盛行于世,又無善釋者釋之,與吾《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》三編及《內(nèi)》《難》仲景諸經(jīng)并以輸入歐西各國,使西醫(yī)得以窺見吾國古圣之精法,而有以自悔其失,并以漸進(jìn)衣冠文物,以為環(huán)球康濟(jì),斯民之助。
治病猶治天下也,天下之亂,不過外患內(nèi)憂,人身之病,不過外感內(nèi)傷。風(fēng)寒暑濕燥火六氣之疾,所謂外患也;喜怒憂思悲驚恐,七情之害,所謂內(nèi)憂也。治外患者,以攻勝四郊不靖而選將出師,速驅(qū)除之可也。臨辟雍而講禮樂,則敵在門矣。故邪氣未盡而驟用補(bǔ)者,必使邪氣內(nèi)陷而亡。治內(nèi)傷者以養(yǎng)勝,紀(jì)綱不正而崇儒重道,徐化導(dǎo)之可也。若任刑罰而嚴(yán)誅戮,則禍益深矣。故正氣不足而輕用攻者,必致正氣消盡而死。然而全盛之世,不無玩民,故刑罰不廢,則補(bǔ)中之攻也。如以小寇而遽起兵戎,是擾民矣。故補(bǔ)中之攻不可過也。
征誅之年亦修內(nèi)政,故教養(yǎng)不弛,則攻中之補(bǔ)也。若以戎首而稍存姑息,則養(yǎng)寇矣。故攻中之補(bǔ)不可誤也。天下大事以天下全力為之,則事不墮,天下小事以一人從容處之,則事不擾。患大病以大藥制之,則病氣無余,患小病以小方處之,則正氣不傷。然又必大小有方,先后有序,輕重有度,疏密有數(shù),純而不雜,整而不亂。所用之藥,各得其性,則器使之道,所處之方,各得其理,則調(diào)度之法上。古圣人治未病,更須于望形察色予為之防,即制治于未亂,保邦于未危也。所謂醫(yī)道通于治道,良相即是良醫(yī),大略如此。若夫臨機(jī)應(yīng)變,又必隨事參觀,神而明之,存乎其人,不可執(zhí)成見而為定論,此《醫(yī)學(xué)源流》正義,用特引而伸之,誠能朝廷變通,醫(yī)官世界鄭重重醫(yī),道醫(yī)者,精通醫(yī)學(xué),悉以《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》三編方藥分服之,而各盡其道,且以開通外人,變齊變魯以至于道。仁壽之宇,大同之世,不可睹哉!醫(yī)醫(yī)醫(yī),噫噫噫!