佤族，中國、緬甸的少數(shù)民族之一，民族語言為佤語，屬南亞語系孟高棉語族佤德語支，沒有通用文字，人們用實(shí)物、木刻記事、計(jì)數(shù)或傳遞消息。佤族主要居住在中國云南省西南部的滄源、西盟、孟連、耿馬、瀾滄、雙江、鎮(zhèn)康、永德等縣和緬甸的佤邦、撣邦等地，中國境內(nèi)還有一部分佤族散居在保山市、西雙版納傣族自治州、昆明市和德宏傣族景頗族自治州等地。

根據(jù)“司崗里”的傳說和滄源巖畫的推測，佤族醫(yī)藥可能從“司崗里”傳說之后就已經(jīng)產(chǎn)生了，到能夠刻制巖畫之時(shí)，佤族醫(yī)藥已被傳授于民間。如果說，滄源巖畫已有3000年的歷史，那么佤族醫(yī)藥應(yīng)該有3000年以上的歷史。

無論傳說如何，佤族醫(yī)藥產(chǎn)生于實(shí)踐過程是無疑的。佤族是民間流傳著：“一屁股落地少不了三棵藥”，以形容阿佤山象植物王國和具有豐富的藥物資源，也顯示了佤族人民認(rèn)識不少藥物。佤族自古以來，同其他民族一樣，在同自然界進(jìn)行著不休止的斗爭中，以群住洞穴和森林以避風(fēng)寒和防止野獸的襲擊，采用獸皮、樹皮當(dāng)衣御寒，取火熟食，以野果、野菜充饑飽食。這就是人們最早期的食品方式，也是人們最早的醫(yī)療衛(wèi)生保健方法。

佤族人民在同自然界進(jìn)行斗爭過程中，為了生存，在尋找食物充饑的同時(shí)、逐漸識別植物的性味和作用，還對動(dòng)物和礦物的作用有了認(rèn)識，發(fā)現(xiàn)了可食用的植物或動(dòng)物，也逐漸豐富了他們的飲食結(jié)構(gòu)。與此同時(shí)，也常常誤食有毒的植物和不能食用的動(dòng)物，時(shí)有發(fā)生嘔吐、腹瀉、頭暈等中毒反應(yīng)，甚至發(fā)生死亡等情況。經(jīng)過無數(shù)次的嘗試，人們才發(fā)現(xiàn)了一些植物、動(dòng)物甚至礦物，不但可以食用，還可以藥用和治病，對人體有益。在長期的生產(chǎn)、生活、勞動(dòng)過程中，人們不可避免的遭受野獸的傷害和其他方面外傷，于是采用了這些植物和動(dòng)物治療。所以，佤族醫(yī)藥產(chǎn)生于生產(chǎn)生活和勞動(dòng)實(shí)踐。

多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，佤族是由奴隸社會(huì)的末期、封建社會(huì)的初期進(jìn)入到社會(huì)主義歷史時(shí)期的，封建思想和意識不可避免反應(yīng)在經(jīng)濟(jì)、文化、政治等方面。佤族醫(yī)理藥論知識也就不可避免的受到封建思想的影響。

“魔巴”或“巫醫(yī)”的出現(xiàn)：“魔巴”佤族稱為“基”（佤文：Nqan），“巫醫(yī)”（佤文：buidonjixsindah）?！镑獍汀被颉拔揍t(yī)”，采用什么“天地之論”或“有神論”解釋人們的病因，由于佤族信仰“天地之論”或“有神論”，多數(shù)病人登門求“魔巴”或“巫醫(yī)”在所難免?！澳О?、巫醫(yī)”的社會(huì)地位只僅次于頭人的地位。他們在醫(yī)術(shù)方面沒有什么特長，主要采取“神藥兩解”的手段。

佤族醫(yī)藥的理論依據(jù)，是依樸素的辯證觀點(diǎn)為基礎(chǔ)的，認(rèn)為自然界里有天、地、風(fēng)、水、木、火、石、氣等八種物質(zhì)組成。每種物質(zhì)都由神所賦予的，每種物質(zhì)都有特性和作用，還有其規(guī)律性，這種規(guī)律性不能改變，否則會(huì)導(dǎo)致各種物質(zhì)間與人的不平衡不協(xié)調(diào)，就會(huì)導(dǎo)致疾病。

佤族崇尚自然，熱愛自然，是一個(gè)熱情、好客的民族，最尊貴的客人和朋友來了總是用最好的水酒和最好吃的佤族稀飯（粥）來相待。請吃的東西如佤族稀飯（粥）等，多有養(yǎng)生保健之效，佤族的養(yǎng)生與保健與吃緊緊相連?，F(xiàn)在結(jié)合佤族食、藥兩用的食物，對佤族的養(yǎng)生與保健作一番介紹。

佤族醫(yī)藥的傳統(tǒng)很多，在《司崗里的傳說》中就有“尋找長生不老藥”和“月亮偷走長生不老藥”等傳說。佤族民間也有“魔巴治病”的傳說。而且，很多佤族的藥物（植物）由于其獨(dú)特的療效，也有許多的趣事與傳說。